Московский государственный университет печати

Семенов Л.Н.
Кудрявцева Т.В.
Якушкина Н.В.
Морозова С.В.


         

Культурология

Учебное пособие


Семенов Л.Н.
Культурология
Начало
Печатный оригинал
Об электронном издании
Оглавление
1.

Введение. Сущность, структура и функции культуры

2.

Основные культурологические концепции

3.

Первобытная культура

4.

Культура древнего мира

4.1.

Общая часть

4.2.

Месопотамия

4.3.

Египет

4.4.

Америка

5.

Культура античного средиземноморья

5.1.

Периодизация культуры античного мира

5.1.1.

Греция

5.1.2.

Рим

5.2.

Античная литература

5.3.

Античная архитектура

5.4.

Античное изобразительное искусство и скульптура

5.5.

Античное образование

5.6.

Античная наука

6.

Культура средневековья

6.1.

Общая часть

6.2.

Культура Византии

6.3.

Культура средневековой Европы

6.4.

Культура арабо-мусульманского Востока

Указатели
219   именной указатель
112   предметный указатель

Т.В. Кудрявцева

Современная Культурологиякультурология включает в себя немало интересных идей и концепций, которые оказали большое влияние на всю ее проблематику. В этом разделе мы постараемся кратко рассмотреть наиболее значимые из них, учитывая хронологическую последовательность появления культурологических концепций.

Одной из первоначальных форм объяснения культурных изменений была их мифологическая интерпретация, где реальные перемены трактовались антропоморфно, по-человечески. На эти изменения переносилась индивидуальная логика мышления. Примером такого понимания культурных трансформаций является древнегреческая мифология. Из нее известно, что греки связывали изменения в своей жизни с поступками и желаниями богов-олимпийцев, которым приписывались человеческие характеры. Все области жизни человека были поделены между разными богами: Гера отвечала за благополучие, Аполлон вдохновлял людей на творчество и т.д. Человек мог многого добиться в своей жизни, но только при условии расположения к нему богов. Представление о времени соответствовало мифологической интерпретации культурных изменений. В основном были распространены представления о цикличности, возвратности, круговороте времени. Известный отечественный востоковед Конрад Н.И.Н.И. Конрад отмечал, что знаменитые историки древности ПолибийПолибий и Сыма ЦяньСыма Цянь, находясь в разных социально-культурных регионах, были единодушны в истолковании истории как процесса круговращения, хотя и приносящего новое содержание. Подобное представление о времени обусловило господство теорий исторического круговорота трансформаций в культуре вплоть до средневековья.

В рамках религиозного мировоззрения зародились теологические, провиденционалистские концепции развития Культуракультуры. Так, в мировых религиях - в буддизме, христианстве, исламе - все изменения в мире и обществе выводятся из признания могущества Высшей Сущности - Бога, Отца Небесного, Абсолюта, Аллаха. Все объясняется промыслом божьим, глубиной религиозной веры людей, их готовностью принимать основные положения вероучения. Специальный раздел, называемый теологией культуры, излагает христианское понимание изменений в культуре. В лоне христианской традиции впервые формируется идея о линейном характере времени на основе парадигмы Эсхатологизм эсхатологизма (ожидания некоего великого события в будущем - прихода мессии и Страшного Суда), на разделении исторического времени на две эпохи - до и после рождения Христа. В христианстве время имеет и точку отсчета - акт творения мира Богом, и конечную точку - Страшный Суд. Таким образом, круговорот истории, круг распрямляется в линию. И если в основе теории круговорота лежала традиция, то при линейном рассмотрении культуры - новация. Особенно четко это прослеживается в идее общественного прогресса с ее представлением о поступательном, линейном развитии человечества от низших форм социальной жизни к высшим.

Вместе с линейным представлением о времени, о прогрессе в истории человечества и культуры все больше осознавалась идея единства истории и культуры всего человечества, что, например, для древнего грека или китайца было совершенно немыслимо (все, кто не греки или не китайцы, - варвары). Формированию представления о единстве человечества способствовали развитие мореплавания, великие географические открытия, формирование мирового экономического рынка. Французский просветитель Кондорсе Ж.М.Жан Мари Кондорсе, обосновав в своей работе «Эскиз исторической картины прогресса человеческого разума» идею общественного прогресса, разделил всю историю человечества на 10 эпох (восьмая из них - эпоха книгопечатания). В основу деления Кондорсе положил прогресс человеческого разума, что свидетельствовало о появлении нового - светского - представления о культуре, о появлении рациональной традиции толкования культуры. Эта рациональная традиция поддерживала идею культурного единства человечества, но она по-разному интерпретировалась отдельными мыслителями.

У немецкого философа Гегель Ф.Ф. Гегеля (1770-1831) культура выступает как реализация разума, но уже Мирового разума, Мирового духа. Этот Мировой дух развертывает свою сущность, реализуя себя в судьбе целых народов, воплощаясь в науке, технике, религии, искусстве, формах общественного устройства и государственной жизни. Абсолютный дух осуществляет свои цели через деятельность отдельных людей. Каждая национальная культура при этом выступает как ступень в саморазвертывании Мирового духа, который стремится к своему полному осуществлению. А так как последней субстанцией Мирового духа и всей культуры является свобода, то осуществление свободы духа, совпадающее с ростом осознания и осуществления человеческой свободы, является тем критерием, который позволяет Гегелю выделить три исторических типа культуры:

  1. Восточный мир (Китай, Индия, Персия, Сирия, Египет).

  2. Греко-римский мир.

  3. Германский мир.

В своей работе «Философия истории» Гегель писал о том, что Восток знал и по настоящее время знает, что только один человек свободен, греческий и римский мир знал, что некоторые свободны, германский мир знает, что свободны все. Итак, у Гегеля история культуры сопряжена со ступенями прогресса в осознании свободы, в его концепции еще сильно ощущается влияние религиозно-философского подхода к анализу общества и культуры (провиденционализм и эсхатологизм). Однако в учении Гегеля уже ярко проявляется характерная особенность светской философии истории и культуры: соучастие человека в историческом процессе, рассмотрение связи человека с социокультурной средой, развертывание во времени, преемственность традиции и новаторство в различных культурах.

С иных, материалистических позиций для обоснования идеи культурного единства человечества подошли Маркс К.Карл Маркс и Энгельс Ф.Фридрих Энгельс, создав теорию материалистического понимания истории. Вся история человечества предстала в их теории как закономерный процесс смены общественно-экономических формаций (первобытной, рабовладельческой, феодальной, капиталистической и коммунистической), происходящий путем революций. В рамках этой концепции решающее значение в осмыслении общественной жизни придается экономическим и социокультурным факторам, прежде всего материальному производству и производственно-экономическим общественным отношениям. При этом в марксизме подчеркивается важность классового критерия в анализе всех общественных явлений, в том числе и культуры. Марксистская концепция получила широкое распространение в XX веке, сыграла большую роль в изучении культурологических проблем.

Параллельно с материалистическим пониманием истории и в борьбе с ним существовали и развивались иные теории. Одной из них была концепция немецкого философа Ясперс К.Карла Ясперса (1883-1969), в которой он обосновывает идею единства культур в истории человечества. К. Ясперс предложил свою схему мировой истории, назвав ее «Единый мир человечества на земном шаре». Основанием для типологизации культур, по его мнению, является осевое время формирования духовного опыта человечества, которое приходится на период 800-200 гг. до н.э. Общие истоки нашего единого мира лежат в доистории, которая длилась сотни тысячелетий. В тысячелетия, предшествующие нашей эре, в Месопотамии, в Египте, в долинах Инда и Хуанхе возникли великие культуры древности. И именно в великих культурах древности (или в орбите их влияния) в осевое время формируется духовная основа человечества, причем независимо друг от друга, в трех различных местах: в Европе, Индии и Китае, т.е. формируется культура осевых народов (Китай, Индия, Иран, Иудея, Греция). Приходит конец мифологической эпохе с ее спокойной устойчивостью, возникает теоретическое мышление, вырабатываются основные понятия и категории, которыми мы пользуемся и сейчас, т.е. возникает философия. Пробуждается рефлексивное индивидуальное сознание, когда человек задумывается об окружающем мире, его устройстве, своем месте и отношении к нему, о себе самом. В этот же период закладываются основы мировых религий и крупных религиозно-философских систем. Там, где человек не отважился искать в себе меру вещей и придерживался мифологических традиций и верований, не произошло реформирования культур. Эти культуры (египетская, вавилонская и т.д.) не перешагнули осевое время, хотя достигли огромных успехов в области организации общественной и государственной жизни, в архитектуре, живописи, в создании магической религии. Они стали жертвами внешних сил и переродились. Культура третьего типа делит народы на те, основой формирования которых был мир, возникший в результате осевого времени (македонцы, римляне), т.е. исторические народы, и те народы, что остались в стороне, т.е. первобытные народы. Сегодняшний мир (Америка, Европа, Россия, Индия, Китай, Передняя Азия, Южная Америка и др.) в ходе длительного процесса, идущего с XVI века, фактически стал единой сферой общения. Более того, по мнению Ясперса, до сих пор вообще не было мировой истории, а был конгломерат локальных историй. Мировая история только начинается. Идея общности, единства мировой культуры развивается и Леви Строссом в концепции структурного единства культуры на основе общности семиотических рядов разных культур.

В конце XIX - начале XX вв. в противовес идеям линейного, прогрессивного развития культуры разрабатываются идеи и концепции о циклическом и волнообразном характере развития культуры в работах Шпенглер О.О. Шпенглера (1880-1936), Сорокин П.П. Сорокина (1899-1968), Тойнби А.А. Тойнби (1889-1975). При этом следует подчеркнуть, что предшественником такого подхода был отечественный исследователь Данилевский Н.Н. Данилевский (1822-1885), который еще в 1869 г. в книге «Россия и Европа» предвосхитил многие идеи этого направления и, в частности, идею множественности культур, типологизируя культуру во времени и пространстве по горизонтали. Самым ярким представителем этого направления стал Освальд Шпенглер, чей труд «Закат Европы» (1918) имел эффект разорвавшейся бомбы для европейцев. У Шпенглера нет единой мировой культуры, есть различные, независимые друг от друга культуры, каждая из которых имеет собственную судьбу. Культуры, как все живые организмы, проходят все возрастные ступени отдельного человека (детство, юность, возмужалость, старость, смерть). Основой всякой культуры является душа. Культура рождается, когда из прадушевного состояния человечества отслаивается великая душа, и умирает, когда душа осуществляет всю сумму своих возможностей в виде народов, языков, вероучений, искусств, государств, наук и т.д.

Смерть культуры есть исчерпание души, когда взоры людей обращены уже не к осуществлению культурных ценностей, а к утилитарным целям и к благоустройству жизни. Этот период Шпенглер называет цивилизацией, противопоставляя это понятие культуре. С его точки зрения, цивилизация - неизбежная судьба культуры, ее самое крайнее, искусственное состояние. Европейская культура как раз переживает подобный период, отсюда и название книги - «Закат Европы», книги - диагноза, пророчества. «Может настать день, - пишет О. Шпенглер, - когда перестанут существовать последний портрет Рембрандта и последний такт моцартовской музыки, хотя раскрашенный холст и нотный лист, возможно, и останутся, так как исчезнет последний глаз и последнее ухо, которым был доступен язык их форм. Преходяща любая мысль, вера, наука, стоит угаснуть умам, которые ощущали миры своих вечных истин как истинные. Если культура перестанет вдохновлять человеческие души, она обречена»Шпенглер О. Закат Европы. Т. 1. М., 1993. С. 329..

Душа каждой культуры уникальна, поэтому все культуры равноправны. Всего Шпенглер выделяет восемь типов культуры, в основе которых - три типа души. Аполлоническому типу души соответствует египетская, индийская, вавилонская, китайская, греко-римская культуры. Магической душе - византийско-арабская культура, а фаустовской душе - западноевропейская культура. Кроме этого он выделяет культуру майя, и особняком стоит нарождающаяся русско-сибирская культура. Каждая культура живет примерно тысячу лет. Все они независимы друг от друга, локальны, поэтому и концепция Шпенглера называется «теорией множественности локальных культур».

Но если традиция немецких культурологов (Шпенглер - тому пример) - противопоставлять понятия культуры и цивилизации, то английские и французские культурологи чаще всего их отождествляют, употребляя эти понятия как синонимы либо употребляя понятие «цивилизация» для характеристики уровня развития общества, материальной и духовной культуры.

Английский историк, культуролог Тойнби А.Арнольд Тойнби (1889-1975) в своем произведении «Исследование истории» осмысливает общественно-историческое развитие человечества, его культуру в духе теории круговорота локальных цивилизаций. В отличие от Шпенглера Тойнби не рассматривает каждую культуру (цивилизацию) как обособленный организм. Для него каждая культура - одна из множества ступеней на пути реализации человечеством своего божественного предназначения. В своей концепции «вызова и ответа» Тойнби подчеркивает диалогическую сущность развития культуры. Развитие культуры осуществляется как серия ответов, даваемых творческим человеческим духом, на те вызовы, которые бросают ему природа, общество и внутренняя бесконечность самого человека. При этом всегда возможны различные варианты развития, ибо возможны разные ответы на один и тот же вызов - вопрос, т.е. всегда есть возможность альтернативы в развитии цивилизации. Адекватный ответ - заслуга творческого меньшинства. Неспособность этого меньшинства справиться с новыми обстоятельствами и проблемами приводит к надлому и к гибели цивилизации. Начинается развитие другой цивилизации. Таким образом, локальные цивилизации - вехи времени незамкнутой истории. Каждая цивилизация у Тойнби, как и у Шпенглера, проходит стадии возникновения, роста, надлома и гибели. Эта циклическая модель исторического развития Шпенглера модифицируется у Тойнби признанием объединяющей роли мировых проповеднических религий, которые являются высшими ценностями и ориентирами исторического процесса. Тойнби признает наличие контактов между цивилизациями в пространстве и во времени (между живой цивилизацией и призраком мертвой цивилизации или ушедшей в прошлое фазой живой цивилизации). Всего он выделял 21 цивилизацию, сократив затем это число до 13. Из них к живым цивилизациям относил западную (страны Западной Европы, Америки, Австралии), православно-христианскую, исламскую, сирийскую, индийскую, китайскую. К числу мертвых, или реликтовых, цивилизаций Тойнби причислял минойскую, шумерскую, хеттскую, вавилонскую, египетскую, андскую, юкатанскую, мексиканскую, майянскую. Прогресс человечества он усматривал в духовном совершенствовании, в религиозной эволюции от примитивных анимистических верований через универсальные религии к единой синкретической религии будущего.

Все рассмотренные выше концепции культуры так или иначе анализировали культуру с позиции разума, духовности, будь то идея единства культуры или множественности культур, материалистические или идеалистические концепции. Иной подход к культуре - психологический - продемонстрировал венский психиатр Фрейд З.Зигмунд Фрейд (1856-1939) - создатель психоанализа. Философское обобщение психоанализа - фрейдизм - сыграло большую роль в понимании человека, творчества, культуры в целом. Заслугой Фрейда было открытие в человеке бессознательного как самостоятельного, не зависящего от сознания независимого безличностного начала человеческой души, которое активно вмешивается в жизнь человека. Представляя собой кипящий котел инстинктов, в котором сосредоточены все первичные влечения человека, сводимые Фрейдом к двум основным (сексуальные желания и влечение к смерти, к разрушению), бессознательное «Оно» исходит из принципа удовольствия и находится в противоречии с нормами культуры («Сверх-Я»). Сознательное «Я» не может победить «Оно» в лобовом столкновении, так как в бессознательном «Оно» заключена вся психическая энергия человека. Но Фрейд указывает способ, которым культура проводит в жизнь свои цели, решения, не совпадающие с примитивными влечениями «Оно». Этот способ - сублимация, т.е. использование сосредоточенной в «Оно» сексуально-биологической энергии не по прямому биологическому назначению (для удовольствия или продолжения рода), а в целях разума и культуры. При сублимации примитивные влечения «Оно» обретают форму влечения к познанию, искусству, к творчеству. Эта сублимация осуществляется благодаря «Сверх-Я», т.е. культуре, которая сама стала частью бессознательного, оформилась в качестве особой бессознательной установки, в роли внутреннего цензора, благодаря которому человек способен жить как культурное существо, а не как марионетка своих инстинктов.

Итак, культура делает жизнь человека безопасной, блокируя инстинкты, агрессивность, но если требования культуры чрезмерны, платой становится психическое здоровье человека, который разрывается между стихией и нормами, сексуальностью и социальностью, агрессивностью и моралью. Биологизируя бессознательное, Фрейд акцентировал на нем свое внимание и, как это часто бывает с первооткрывателями, чрезмерно усилил его действительно важную роль в творчестве, культуре. Вместе с тем без концепции Фрейда трудно было бы представить современную психологию, философию, культурологию, анализировать их развитие, творчество вообще.

И если Зигмунд Фрейд исследовал бессознательное в качестве природной сущности человека и его влияние на процесс творчества, то Юнг К.Карл Юнг (1875-1961) открыл изначальные культурные истоки бессознательного, произведя тем самым подлинный переворот в культурологии. По мнению Юнга, сознание есть только небольшая и содержательно бедная часть человеческой психики. В подсознании есть тонкий слой, образуемый тем, что вытеснено из сознания, т.е. индивидуальное подсознательное. А ниже находится коллективное подсознательное, состоящее из ассоциаций и образов, имеющих историческую природу, т.е. бессознательное имеет не природный, а культурный характер. Оно родилось на заре человеческой жизни в коллективном психическом опыте и передается по наследству биологическим путем. Первичными формами коллективного бессознательного являются архетипы, т.е. некоторые фундаментальные переживания, лишенные какой-либо предметности, некоторый психический смысл в чистом виде. АрхетипАрхетип не тождествен культурным образам, символам. Юнг сравнивает архетипы с осями кристаллической структуры, по которым растет кристалл в насыщенном растворе. А поскольку миф - самая древняя, исходная форма психического опыта людей, все архетипы связаны с мифологическими образами и переживаниями. Отсюда большая роль мифа в человеческой жизни во все времена, включая и сегодняшний день. Задача человека - приручить это бессознательное, находя в каждом конкретном случае, в соответствии с историческими условиями, адекватное культурно-символическое выражение этих архетипов. Эту роль и выполняют, по мнению Юнга, религия, искусство и вся культура в целом. Творческий процесс складывается, таким образом, из бессознательного одухотворения архетипа, его развертывания и оформления вплоть до завершенного произведения искусства. Архаический образ при этом всегда переводится на язык современности. И в этом главная социальная роль искусства - трудиться над формированием духа времени, его символических форм, выражать современным языком те образы, которых больше всего недоставало.

С развитием цивилизации и тотальной рационализации жизни, по мысли Юнга, диалог культуры с бессознательным утрачивается, а значит утрачивается и символическое управление демонами души, архаическими образами, которые остаются без присмотра. И именно здесь кроется причина неслыханных психических эпидемий XX в., распространяющихся под разной идеологической окраской. Многие европейцы обращаются к восточным религиям, но эти религии соответствуют другой культуре, выражают другие архетипы и не способны в полной мере выразить архетипы западного человека. Отсюда проблема назревших изменений в развитии европейской культуры. Юнг, открыв коллективное человеческое бессознательно, его связь с культурой, совершенно по-новому подошел к анализу культуры, представил нам историю культуры и ее символического мира как осуществление бессознательных основ души.

Итак, мы рассмотрели ряд выдающихся культурологических теорий, которые сыграли большую роль в развитии культурологической мысли. И этот ряд может быть продолжен не менее интересными идеями концепции культуры как совокупности знаковых систем (Стросс Л.Леви Стросс, Фуко М.М. Фуко, Лакан Ж.Ж. Лакан и др.). Исследователи культуры Хейзинга Й.Й. Хейзинга, Ортега-и-Гассет Х.Х. Ортега-и-Гассет, Финк Е.Е. Финк, Гессе Г.Г. Гессе отстаивают тезис об игровом характере культуры.

Все эти и другие концепции и подходы отражают лишь многогранность и сложность культуры как объекта исследования. Недостаток объема этого пособия не позволяет осветить их подробно, но при желании это можно сделать самостоятельно.

© Центр дистанционного образования МГУП